Почему я не стоик

Размышления

Есть много чего, что может понравиться в стоицизме, но в некоторых ключевых для меня областях его не хватает. Но, это только моя точка зрения.

С тех пор, как в 2016 году вышла работа “Тонкое искусство пофигизма”, многие сравнивали мои работы со стоизмом. Некоторые даже зашли так далеко, что сказали, что мои работы просто срыгивают стоицизм парой классных историй и бомб, брошенных, чтобы придать остроты.

Сначала я нашел это забавным. В колледже я читал “Медитации Марка Аврелия”, а также кусочки работ Сенеки. Но, я очень мало знал о стоиках, когда писал книгу. С тех пор, однако, я узнал гораздо больше, и чем больше я узнавал, тем больше понимал, что не стоик.

Поэтому я собираюсь дать вам краткую характеристику стоика, посмотреть на его основные постулаты, а затем обсудить идеи, с которыми я согласен, и идеи, с которыми я не согласен. Затем я закончу статью, рассказав немного больше о своей философской биографии, которая не является стоицизмом, а скорее буддизмом и экзистенциализмом. А затем, конечно, я расскажу о том, чем эти философии отличаются от стоицизма.

Что такое стоицизм?

Вы часто слышите о философах Древней Греции и Рима, но если вы похожи на меня, то трудно разобраться во всех именах и идеях в вашей голове. Вот упрощенный способ об этом подумать:

Вы, вероятно, слышали о Сократе. Он крестный отец западной философии. Сократ учил Платона, а Платон учил Аристотеля. Вы, наверное, тоже это слышали. Тогда Аристотель учил Александра Македонского, но Александр Македонский пропустил философию и отправился прямиком на завоевание большей части известного мира.

В любом случае, Аристотель утверждал, что счастье приходит из жизни добродетели. Он перечислил около десятка таких добродетелей, как мужество, воздержание, мудрость, скромность и т.д.

На поверхности это звучало великолепно. Проблема заключалась в том, что люди вскоре поняли, что у них разные представления о том, как измерить добродетель. “Воздержание” — это три пива или двенадцать? Правильно ли быть честным, даже если это причинит кому-то боль, или нужно быть сострадательным, даже если это означает быть слегка нечестным?

Эти вечные споры привели к тому, что греческая философия раскололась на четыре школы мысли. Эти четыре школы затем доминировали в философском дискурсе более пяти веков, пока христиане не появились и не сожгли все книги.

Эти четыре школы:

  1. Цинизм
  2. Скептицизм
  3. Эпикурейство
  4. Стоицизм

Циники не доверяли всем мирским вещам. Сегодня мы бы рассматривали их как своего рода странное пересечение минималистов и нигилистов. Циники раздавали свое имущество, предпочитали жить в нищете и отказывались от любых услуг, которые им предлагали. Есть много известных историй о том, что циники были бездомными, бегали голышом и в основном были троллями древнего мира.

В то время как циники считали, что все бессмысленно, скептики считали, что мало что можно знать наверняка. Что такое добродетель? Что такое правда? Откуда ты знаешь, что мир был реальным, что твои воспоминания реальны, что все реально?

greek philosopher statue busts

Нет, они не курили травку в общежитии колледжа. Это были серьезные философы с серьезными пунктами о том, что известно. Может быть, они и не были хитом на вечеринках, но они внесли важный вклад в философию науки — вклад, который до сих пор ощущается в философии и науке.

Тем временем эпикурейцы были хитами на вечеринках. Эпикурейцы верили, что мы все умрем, так что, к черту, можно было бы как можно больше наслаждаться жизнью. Иногда эпикурейцев характеризуют как освободителей, но в идеях Эпикура было много тонкости и нюансов — дело было не только в том, чтобы постоянно развлекаться, но и в другом подходе к добродетели. Тем не менее, эпикурианство — это философия древнего мира.

А еще есть стоицизм. Стоицизм, наверное, самая сложная из четырех школ. Стоики верили в рациональность как путь к добродетели, а значит, и к счастью. Они считали эмоции потенциально опасным отвлечением от своих целей. Стоики считали, что нужно минимизировать свои страсти и принимать решения, основываясь на фактах.

Стоицизм немного вернулся в прошлое десятилетие, во многом благодаря ряду популярных книг Райана Холидэя и Уильяма Ирвина, а также откровенной поддержке со стороны таких выдающихся мыслителей, как Тим Феррисс. Стоицизм стал философией путешествия в мир технологий и бизнес-консультаций, и нередки случаи, когда обсуждения идей Стоика всплывают на конференциях, в подкастах или даже в деловых книгах.

Я думаю, что это возрождение стоической философии замечательно. В ней есть много ценности. Но есть и некоторые аспекты, в которых я не уверен.

Во-первых, я пройдусь по тем частям Стоика, которые, на мой взгляд, полезны и подкреплены тем, что мы знаем в психологии. Затем я коснусь некоторых аспектов стоицизма, в которых я немного менее уверен, и которые в меньшей степени поддерживаются данными.

Очевидно, что это преимущественно мое мнение, подкрепленное моим пониманием некоторых релевантных исследований. Многие из этих пунктов могут (и должны) обсуждаться бесконечно. Поэтому, прежде чем вы пришлете мне гневное письмо (кстати, не очень стоическое), просто знайте, что я знаю, что мое резюме здесь не идеально. Но оно не должно быть идеальным.

Какой стоицизм становится правильным

1. Сосредоточьтесь на вещах, которые вы можете контролировать, игнорируйте остальное

Эпиктет был рабом, который возник, чтобы стать одним из самых важных Стоических голосов Римской империи. Возможно, его самой известной и важной идеей было то, что нужно только сосредоточиться на том, что вы можете контролировать.

“Главная задача в жизни заключается просто в том, чтобы определить и отделить вопросы так, чтобы я мог ясно сказать себе, которые являются внешними не под моим контролем, и которые имеют отношение к выбору, который я на самом деле контролирую”. Где же тогда мне искать добро и зло? Не для неконтролируемых внешних, а внутри себя для выбора, который является моим собственным… “.

Эта идея сохранялась на протяжении тысячелетий в различных формах. Возможно, вы знаете ее лучше, чем “Молитва о спокойствии” Райнхольда Нейбура:

«Боже, дай мне спокойствие принять то, что я не могу изменить,

смелость изменить то, что я могу,

и мудрость, чтобы понять разницу».

Психологи иногда различают то, что называется “внутренним локусом контроля” и “внешним локусом контроля”.

Люди с внутренним локусом контроля склонны верить, что они ответственны за большую часть того, что происходит в их жизни. Они сосредотачиваются на том, что они могут сделать лучше или на что они могут повлиять в достижении своих целей.

Люди с внешним локусом контроля наоборот обвиняют других в своих проблемах, находят оправдания, чтобы не преследовать свои цели.

Это показывает, что люди с внутренним локусом контроля, как правило, счастливее, меньше беспокоятся, принимают лучшие решения.

На самом деле, это понятие “сосредоточиться на том, что вы можете изменить, игнорировать остальное” является настолько мощным, что это было ядром почти каждого движения самопомощи, от Анонимных Алкоголиков до Тони Роббинса. Это настолько вездесущее, что жанр буквально назван в честь этой идеи. Сэмюэл Уайлс, автор книги 1859 года под названием “Самопомощь”, написал эту книгу потому, что хотел, чтобы люди поняли, что “Бог помогает тем, кто помогает себе сам”.

2. Принять боль и не гоняться за удовольствием

Стоики справедливо заметили, что большинство глупостей, которые делают люди, это потому, что они думают, что это заставит их чувствовать себя хорошо. Люди склонны переоценивать преимущества того, что чувствует себя хорошо в краткосрочной перспективе, и недооценивать затраты в долгосрочной. Погоня за такими вещами, как статус, богатство и возбуждение, может привести к ужасному обратному результату.

Стоики также верно подметили, что большинство хороших вещей в жизни болезненны и требуют определенной степени самопожертвования. Поэтому они сформулировали свое представление о добродетели с точки зрения способности противостоять краткосрочным удовольствиям ради некоторой долгосрочной выгоды.

Это просто невероятно практичный жизненный совет, ставший повсеместным во всем мире. Стоики были одними из первых, кто четко это объяснил.

3. Хорошая жизнь — это добродетельная жизнь

Пару лет назад я написал чрезвычайно длинную статью, в которой объяснил, почему ценить такие высоко абстрактные принципы, как честность, порядочность, мужество и т.д. — или то, что древние называли бы “добродетелью” — было, с психологической точки зрения, возможно, самым здоровым делом, которое мы можем сделать, как для себя, так и для наших отношений и общества.

Здесь я не буду пытаться подытожить аргументы. Вместо этого идите и прочтите, если хотите понять больше.

4. Материализм — то, что реально, можно рассчитать и измерить

Теперь мы ввязываемся в философские сорняки.

Одно из основных убеждений Платона заключалось в том, что физический мир является лишь несовершенным отражением более глубокой, метафизической сферы идей. Позднее идеи Платона были переняты в христианские представления о перманентной “душе” и представления о духах.

Стоики и эпикурейцы, как известно, придерживались иного такта. Они верили, что ничего не существует, кроме того, что мы можем видеть и переживать сами. Как только ты умрешь, ты станешь гребаным крысиным мясом, брат. Нет ни души, ни рая, ни мира духов, чтобы спасти тебя.

За эти верования раннехристианская церковь впала бы в ярость и сожгла бы тысячи книг, библиотек и людей. В то время как верования Платона о параллельном мире идей и души были интегрированы в христианское богословие и сохранены, стоические и эпикурейские идеи заняли бы более 1500 лет, чтобы быть заново открытыми, часто случайно.

В конце концов, эти материалистические идеи действительно вернулись в Европу в XV веке, где вскоре были поглощены голодными умами Реформации. Затем эти тексты распространялись и вскоре вдохновляли на научную революцию и Просвещение. Тогда все жили долго и счастливо.

5. Мементо Мори

Наконец, стоики увлеклись практикой, которую они называли Мементо Мори, или “Помни, что ты умрёшь”. Хотя это звучит темно, есть реальное практическое применение в размышлениях о собственной смерти.

«Ты можешь уйти из жизни прямо сейчас. Пусть это определит, что ты делаешь, говоришь и думаешь.

Маркус Аврелий».

Как я писал в своей книге, размышления о своей смерти заставляют вас задуматься о том, что действительно важно в вашей жизни. Только вообразив, что вы не живы, вы можете правильно расставить приоритеты во всем, что вы делаете, находясь в живых.

Это еще одна идея, которая проявляется в ряде традиционных религий. Впервые я познакомился с этой идеей в Тибетской Книге Живых и Умирающих, где медитация описывается как средство подготовки к смерти. Но это идея, которая нашла свой путь в современное время от таких философов, как Ницше и Камю, до таких лидеров бизнеса, как Стив Джобс.

Проблемы со стоицизмом

1. Невозможно оторваться от наших эмоциональных реакций и оставаться рациональными

Прежде чем я окунусь в это, должен отметить, что вокруг этой темы много споров, не только сегодня, но, видимо, даже еще в древности.

Одно из основных понятий стоицизма — апатия. Сегодня мы понимаем апатию как своего рода лень, но тогда она означала нечто более близкое к “незатронутости” или “отстраненности”.

Стоики утверждали, что, поскольку эмоции возбуждаются внешними событиями, а внешние события находятся вне нашего контроля, мы должны, таким образом, как можно больше отстраняться от того, чтобы быть затронутыми ими, стараясь оставаться рациональными. Таким образом, Сенека писал о процессе:

“Боль незначительна, если мнение ничего не добавляет; если думать, что она незначительна, то вы сделаете ее незначительной. Все зависит от мнения — амбиции, роскошь, жадность, возврат к мнению”. Согласно мнению, мы страдаем. Награда — это добродетель, стойкость души и мир, который завоевывается навсегда”.

Итак, проблема не в том, что эта вещь вредит вам (или другим). А в том, что вы решили, что это вредит вам (или другим).

Очевидно, что в этом есть много правды. На самом деле, в своих книгах я утверждал, что это осознание лежит в основе создания устойчивости.

Но означает ли это, что мы должны быть абсолютно безразличны к вреду? Должны ли мы вообще не иметь никаких мнений или суждений о своих эмоциях? Что, если кто-то убьет члена нашей семьи? Что если кто-то сексуально надругается над ребенком? Разве эти праведные причины не должны вызывать злобу, возмущение или ненависть? Эти вопросы возникли во времена стоиков, и с тех пор вопрос о том, как сильно нам следует оторваться от нашего внешнего опыта, стал предметом дебатов.

С самого начала люди критиковали стоиков за то, что они бессердечные, “каменные люди”. Многие стоики утверждали, что дело не в том, что вы избавились от всех эмоций, а в том, что вы научились быть безразличным к ним — что вы всегда способны добиваться добродетели даже в самые жаркие моменты.

Но даже тогда это, наверное, просто нереально. В современной психологии мы знаем, что эмоции проникают в наши сознательные мысли гораздо глубже, чем мы думали изначально. Большая часть того, что мы переживаем как рациональную мысль, все еще сильно насыщена эмоциями. На самом деле разделить их невозможно — и, что еще хуже, когда мы верим, что отделяемся от своих эмоций, мы часто просто обманываем самих себя.

Мало того, что не поддаваться эмоциям, возможно, невозможно, часто мы обнаруживаем, что люди, которые пытаются сопротивляться своим эмоциям, как правило, нуждаются в гораздо большем количестве терапии, чем те, которые их обнимают. Парадоксально, но только вовлекая и выражая свои эмоции, они теряют власть над нами.Buddha statue

2. Невозможно быть полностью рациональным

Я думаю, что одна из причин, по которой стоики заблудились на эмоциональном вопросе, была в том, что их понимание человеческой психологии было намного проще, чем сейчас.

Платон известен тем, что человеческий разум состоял из двух частей: лошади и колесницы. Лошадь — это наши эмоции, а колесница — это их причины. Тогда все считали, что цель заключалась в том, чтобы приручить и обучить наших внутренних лошадей, чтобы они вели себя и делали то, что им говорят. В моей книге «Всё наперекосяк: книга о надежде», я называю это “классическим успением” и объясняю, почему это неправильно.

Чем больше мы понимаем о разуме, тем больше понимаем, что многое из того, что мы считаем “рациональным”, является лишь побочным эффектом когнитивных предубеждений, предрассудков и ошибочных восприятий.

Я долго писал о том, как часто наш ум захватывает нас, когда мы пытаемся быть рациональными, и как мы невероятно близоруки в большей части наших решений.

Но подожди, дальше хуже.

Конечно, можно сказать, что большинство из нас плохо принимают решения. Но у нас есть такие вещи, как математика, логика и наука! Эти инструменты исправляют присущую нам иррациональность.

Ну, да и нет. На практическом уровне, конечно. Важно применять принципы научного экспериментирования в нашей собственной жизни, чтобы не увлечься и не сделать что-то глупое.

Но, с другой стороны, даже эти каменные поля логики за последние 100 лет были подорваны и продемонстрировали свою противоречивость. Будь то Теория неполноты Геделя, показывающая, что все математические наборы внутренне непоследовательны, или невероятное доказательство Дерека Парфита, демонстрирующее, что идеи корысти и индивидуальной идентичности логически непоследовательны, с точки зрения знания того, что объективно верно в мире, скептики были вроде как правы: мы ни черта не знаем.

3. Нам должно быть все равно на внешние вещи

Наконец, с моей стороны было бы упущением не упомянуть о том, что является, пожалуй, самым распространенным этическим аргументом против стоицизма: не должны ли на нас влиять какие-то внешние события? Разве нас не должно волновать, что кто-то угрожает убить нашего друга, или наш босс возьмет на себя ответственность за нашу работу, или наша мать заболеет раком?

Я думаю, что существует тонкая грань между приоритетом того, что можно контролировать, и концентрацией внимания на том, что можно контролировать, и исключением всего остального.

Мы должны заботиться о голодных детях в Африке и о потеплении океанов и федеральных резервных процентных ставках, а также о том, что мы гордимся нашей новой курткой. Это просто быть человеком. Вопрос не в том, чтобы закрыть глаза на внешний мир, а в том, чтобы правильно расставить приоритеты в отношении того, что происходит во внешнем мире, в сравнении с нашими внутренними мыслями и чувствами.

Я понимаю, что эта критика обсуждается, и многие, в том числе и Райан Холидей, яростно утверждают, что стоики не утверждают, что мы должны полностью оставаться равнодушными к внешним событиям. Но, для меня, то, что это уточнение должно произойти в первую очередь, само по себе является вопросом.

Мое прошлое: буддизм и экзистенциализм

Я опоздал на вечеринку стоицизма. Я не читал стоиков всерьёз до тех пор, пока люди не начали считать меня стоиком. С тех пор я нашёл много любви в их работах.

Но я бы не стал классифицировать свою работу как стоицизм. Несмотря на то, что есть совпадение и много похожих посланий, мой фокус и расстановка приоритетов немного отличаются.

В основном я занимаюсь буддизмом (в 20 лет) и экзистенциализмом (в 30 лет). Есть много пересечений между буддизмом, стоицизмом и экзистенциализмом, но есть и некоторые ключевые различия, которые стоит понять.

Буддизм и стоицизм

Во многих отношениях я считаю, что буддизм и стоицизм идеально дополняют друг друга — сильные стороны одного компенсируют слабые стороны другого.

Как и стоицизм, буддизм начинается с того, что жизнь болезненна и трудна, а погоня за удовольствием или стремление к счастью просто соединяет в себе эту боль, а не облегчает ее.

Но для меня буддизм справляется с нюансами эмоциональной привязанности намного лучше, чем стоицизм. В то время как стоики сосредотачиваются на апатической отстраненности от своих страстей в пользу разума, буддисты считают, что и эмоции, и разум одинаково иллюзорны. Поэтому отделять себя от эмоций в пользу разума, от буддизма — это такая же ошибка, как и привязывать себя к своим эмоциям.

Я думаю, что дополнительным шагом, который буддисты обнаружили, что “Я” на самом деле не существует, что это просто клубок крепко завязанных верований, которые потенциально могут быть развязаны. В то время как стоики правильно преследовали минимизации эго, насколько я знаю, они никогда не заходили так далеко, как признание того, что эго само по себе может быть распущено полностью.

Тем не менее, я думаю, что подход стоиков к тому, как жить реальной жизнью, намного практичнее, чем буддизм. Буддизм довольно жесткий. Он верит, что все иллюзорно, и поэтому все, кроме сидения в пещере и медитации до тех пор, пока мы не достигнем просветления (или растворения эго), бессмысленно.

Но даже если вы не медитируете годами, буддизм наполнен тоннами запутанных правил и прерогатив. Помимо Четырех Благородных Истин и Пятью Совокупностей, Восьмеричный Путь полон разделов, подразделов и списков второстепенных правил внутри них. Многие из этих правил невероятно неоднозначны и их трудно выполнять (т.е. “не будьте грубым” или “никаких нездоровых состояний ума”).

Я нахожу простоту стоицизма невероятно привлекательной в этом отношении. Стоицизм признает, что добродетельные поступки требуют постоянных усилий, что добродетель может быть приближена, но никогда не достигается навсегда, что то, что является “правильным” в одном контексте, не может быть “правильным” в другом. В связи с бесконечной сложностью нашей жизни, это поражает меня как гораздо более реалистичный подход к хорошей жизни.

Экзистенциализм и стоицизм

Экзистенциализм — это свободная школа философии, которая началась с Кьеркегора и Ницше в 19 веке и вышла на первый план в середине 20 века, главным образом, благодаря французским философам Жан-Полю Сартра, Симоне де Бовуар и Альберту Камю.

Как и скептики, экзистенциалисты начинают с предположения, что ничего нельзя знать наверняка, и любая попытка к конкретному рациональному пониманию Вселенной в лучшем случае будет полностью ограничена, в худшем — ужасающе неправильна.

Но вместо того, чтобы сосредоточиться на том, чтобы идентифицироваться с миром, как буддизм, или искать рациональности, как стоицизм, экзистенциализм занимается ответственностью и аутентичностью.

Рассуждения таковы:

Никто из нас понятия не имеет, что мы делаем. Наше состояние по умолчанию — это беспокойство, потому что мы постоянно вынуждены делать выбор в жизни, где мы не знаем, что правильно или хорошо.

Потому что мы всегда делаем выбор, мы по своей природе ответственны за все, что мы выбираем — думать, делать, чувствовать или испытывать.

Мы избегаем этой ответственности, потому что она вызывает больше беспокойства. Вместо этого мы придумываем истории для себя и других о том, что это не наша вина, что мы ничего не можем сделать, почему мир так груб со мной. Сартр назвал это, живя в “недобросовестности”.

Как только мы выбираем, что мы ответственны за переживания в нашей жизни, это освобождает нас, чтобы быть теми, кто мы есть на самом деле. Это жизнь в подлинности.

Подлинность — это действие в мире таким образом, который точно отражает ваши чувства, убеждения и идеи.

Эмоции не обязательно хорошие или плохие, они просто дают больше переживаний, за которые вы несете ответственность. Как и все остальное, эмоции могут либо скрывать ваше истинное “я”, либо выражать ваше истинное “я”.

Ведение себя по-настоящему требует смелости и веры в себя, но это также вознаграждает вас лучшей жизнью, лучшими отношениями, и позволяет вам достичь большего из ваших целей.

Вы уже можете увидеть здесь некоторое совпадение со стоицизмом. Экзистенциалистский акцент на ответственности и выборе похож на стоическое напоминание о том, что нужно сосредоточиться только на том, что можно контролировать.

Призыв к подлинности перекликается со многими стоическими добродетелями, такими как мужество и мудрость.

Необходимое противостояние тревоги в каждый момент похоже на стоическое принятие того, что жизнь требует определенной степени страданий.

По моему мнению, экзистенциалисты имеют более реалистичное понимание человеческой психологии, чем стоицизм или даже буддизм. Они понимают, что знание по своей природе ограничено, эмоции неизбежны, и что жизнь по своей природе несовершенна, что бы мы ни делали. Поэтому все, что нужно сделать, это развить достаточно самосознания, чтобы взять на себя ответственность в каждый момент времени за тот выбор, который мы делаем, даже когда он взрывается у нас на глазах.

Давние читатели увидят, что практически вся моя работа отражена в последних параграфах. Это потому, что я экзистенциалист. И хотя я думаю, что стоики предлагают фантастические инструменты для навигации по миру и определения того, что стоит делать, а что нет, экзистенциализм закладывает философскую основу, которую я больше нигде не нахожу.

Но это только я…

Американский философ Кен Уилбер шутил: “Никто недостаточно умен, чтобы постоянно ошибаться”. Он считал, что каждая школа мысли в чем-то права. Но каждая школа мысли также частична и неполна.

Я верю, что это правда. В результате, я считаю, что это наша обязанность — искать различные философии и строить для себя целостную систему убеждений. Для некоторых людей стоицизм будет основой этой системы. Для других — нет. Но, как сказал бы любой хороший стоик, это нормально.

Ищите и откройте для себя, из чего состоит ваша система убеждений. Это долг, который мы все имеем, и никто не может отдать его за нас. Моя система верований — это худж-подход из трех обсуждаемых здесь школ мысли.

А какой будет ваша?

Автор: Марк Мэнсон
Редактор: Юлия Гуркина

Оцените статью
Добавить комментарий