Миф и разум

Психология

Психология — это не только наука о разуме. Это форма знания, пронизанная нашим мифическим пониманием более глубоких вопросов значения. В наш светский век многие люди уже не обращаются к священным книгам, чтобы понять, кто и что они собой представляют.

Психология — это то место, где многие находят смысл. Действительно, истории, которые мы рассказываем себе через психологию, выполняют многие из тех же функций, что и традиционные веровательные практики мифологии. Падая где-то между социальной, естественной и человеческой наукой, не так просто определить, к какому типу знаний относится изучение разума. Психология стремится к статусу физических наук, но пытается объяснить гораздо больше, а в итоге раскрывает гораздо меньше.

Сегодня термин “мифология” подразумевает неподтвержденную легенду. Но это не совсем верно. Мифология — это действительно набор верований, подкрепленных практиками или ритуалами, которые вместе утешают наше желание объяснений. Как писал румынский теоретик Мирча Элиаде в 1957 году: “Миф никогда не исчезает из настоящего мира психики… он только меняет свой аспект”. И в наше время его аспект можно найти в психологии.

Мифология остается важной в западной культуре. Возьмем, к примеру, образец для подражания героя, Геракла и Энея, современных революционеров, мучеников и диктаторов. Эти идеальные фигуры являются образцами человеческих достижений. Точно так же понятия спасения, прогресса и этики настолько созвучны нашим представлениям о реальности, что они часто передаются через формат мифологии.

Есть избыток культурных продуктов, которые выполняют функцию мифа, когда персонажи и истории дают нам средства для понимания мира, в котором мы живем. В воображаемый мир, в который мы попадаем через романы, к невесомому опыту желания, который есть потребительство, мы живем в широких пространствах смыслообразования. Через комиксы супергероев, через неясное имманентное современное искусство, от видений райских каникул до компьютерных игр и самомифологизации производства социальных медиа, мы ищем высшую точку над банальным и нецензурным. Мы даже заменили искрометный опыт священных обрядов, не в жертвах крови или квестах видения, а в общении с искусством, наркотиками, кино, рок-музыкой и танцевальными вечеринками всю ночь напролет.

Наконец, люди разработали свои собственные способы создания самопознания, которые включают в себя мифические переходы в паломничестве или личные квесты на земли своих предков. Аналогичным образом, некоторые ищут внутренние пространства, где вера и смысл могут быть преобразованы в опыт.

Чтобы подготовиться к исследованию современной мифологии, мы можем оглянуться на цивилизации и рассмотреть функцию рассказанных ими историй. История наводнения, например, возвращается в ранних городских обществах, отмечая кризис в отношениях между человеком и божеством и опыт человека в постепенном самообеспечении и отделении от природы. В то время как в осевом веке (800-200 гг. до н.э.) вера развивалась в условиях ранней торговой экономики, в это время мы наблюдаем заботу о собственной совести, нравственности, сострадании и склонность заглядывать внутрь.

Согласно “Краткой истории мифов” Карен Армстронг (2005 г.), эти осевые мифы об интерьере свидетельствуют о том, что люди чувствовали, что они больше не имеют той же природы, что и боги, и что доступ к высшей реальности стал невозможен. Эти мифы были ответом на утрату прежних представлений о социальном порядке, космологии и человеческом благополучии и представляли собой способы изображения этих социальных преобразований в макрокосмических историях. Подобно тому, как мы размышляем о том, как миф о потопе или мифы об интерьере были отражением того, как люди пытались осмыслить свой стремительно меняющийся мир, наша зависимость от психологии может быть понята как результат сдвигов в образе жизни и практиках познания в XIX и XX веках.

Что такое мифология? Это организованный канон верований, объясняющий состояние мира. Она также дает историю происхождения — например, индуистские законы Ману или библейский рассказ о сотворении, — которая создает условия для того, как мы переживаем мир. На самом деле, для Илиады все мифы дают объяснение мира в силу того, что они дают отчет о том, откуда взялись вещи. Если все мифы — это истории происхождения в этом смысле, то какие истории происхождения предлагаются психологией? В ее легендах объясняются два оригинальных элемента человеческой природы: история о личностном существовании — то есть о том, что значит быть личностью и иметь идентичность — и, во-вторых, история о нашем физическом строении в мозгу. Гуманистическое видение индивидуализма, достоинства человека как политического субъекта артикулирует прежнее представление о том, что значит быть личностью. Нейронаука же предлагает вторую онтологическую основу нашей материальности.

Современная психология — это форма мифологии, поскольку она является попыткой прислушаться к нашей потребности верить в истории, которые дают чувство ценности и значения в контексте светской современности. То, как психология используется — например, в экспериментах или литературе о самопомощи, или личностных тестах, или сканировании мозга, является средством обеспечения ритуалов для воплощения мифов о персоне и материализме.

Более тщательное изучение природы убеждений имеет решающее значение для понимания того, зачем нам нужна мифология. Вера — это акт посвящения, ведомый эмоциями и закрепляемый привычкой и повторением. В нашу светскую эпоху человек должен пробираться сквозь туманный ландшафт науки и суеверий. Когда нет доминирующих традиций и столько возможных объяснений, как человек преодолевает сомнения и принимает на себя обязательства?

Наши действия мотивированы самыми разными убеждениями, начиная с нерефлексивных и инстинктивных и заканчивая сознательно выстроенными мета-верованиями, которые мы оттачиваем постоянно. Убеждения построены вокруг эмоций, они успокаивают переживание сомнений, что вызывает чувство тревоги и неуверенности. Это наиболее отчетливо проявляется в акте приостановки вывода, скептическом балансе сомнений, который начинает поиск подтверждения или опровержения веры.

Субъективное состояние недоумения, которое бросает вызов и прерывает, страдает от аффекта, поскольку эмоциональное ядро акта рассудка — это поиск оправдания для убеждения. Долг мыслителя к истине и отказу от ошибок сам по себе является своего рода аффективным толчком. Требуя решения путем обеспечения объяснения, процесс сомнения является устойчивым и направляющим фактором для размышлений. Как писал американский прагматик Джон Дьюи в 1910 году: “Проблема исправляет конец мысли, а конец контролирует процесс мышления”.

В этом случае точность не является целью веры. Как утверждает американский философ Уильям Джеймс в книге “Воля к вере” (1897 г.), человеческая слабость заключается в том, чтобы позволить вере оседлать такие эмоциональные факторы, как “живое зачатие” и “инстинктивная симпатия”. Как мы узнали из неврологии, маркетинга и поведенческой экономики, принятие решений само по себе подвержено эмоциональным факторам, таким как страх, надежда, предрассудки и имитация, не говоря уже о социальном давлении. Как рефлексивное, так и нерефлексивное убеждение подвержено эмоциональным воздействиям.

Мы населяем вездесущую систему символов, в которой нам постоянно приходится искать закономерности, чтобы верить в это.

Прагматичный подход к вере особенно подходит для гуманитарных наук, таких как психология, поскольку изучение нашей собственной природы, как отмечали Фридрих Ницше, Вильгельм Дилтей и Мишель Фуко,не является бескорыстным набегом. Современное общество, в частности, с его фактами, экспертами и избытком информации, выдвигает на первый план утверждение Джеймса о том, что, когда выбор между вариантами на интеллектуальных основаниях слишком сложен, решают наши эмоции. Сомнение является основанием для любой веры, а вера в достижение истины — страстным подтверждением утешения объяснения.

Удовлетворительным объяснением является то, что оно согласуется с социальной системой, в которую оно встраивается. Например, в индуистском обществе существует усиливающая связь между сансарой (цикл существования), кармой и кастой, при которой положение человека в обществе объясняется его прошлыми жизнями. Французский социолог Эмиль Дюркгейм (Émile Durkheim) в своей работе о социальных истоках религии ясно дал понять, что общество само по себе является тем, что придает значение верованиям.

Способность иметь убеждения является частью набора способности приматов к сотрудничеству, взаимодействию, приверженности, воображению и развитию эстетического чувства, которое позволяет трепет и трансцендентность. Структуры, составляющие наш одомашненный социальный мир, зависят от принятия определенных убеждений, которые обеспечивают базовое понимание и практическую эвристику. Мифология — это сборник, который объясняет мир с помощью символов, взятых из живой реальности народа. Мы населяем вездесущую систему символов, в которой нам постоянно приходится искать закономерности, в которые можно было бы верить. Общие символы, которые мы используем для создания объяснений, составляют нашу социальную историю. Вместе эти элементы ведут к идеологическим обязательствам. Убеждения человека черпаются из этого совместного воображения общества и пронизаны субъективными эмоциональными вложениями.

Верить — значит брать на себя обязательства перед набором символов, которые успокаивают сомнения. Верить — это страстно предаваться способу познания мира. Любой данный набор убеждений реален для любого, кто его разделяет. Или, как выразился Дюркгейм, ни одна религия не является ложью, все они верны в своей собственной манере.

В светскую эпоху наши убеждения, касающиеся природы ума, не могут быть подтверждены какой-либо более высокой властью, чем наше аффективное стремление к вере. Преобразование опыта и пиковые моменты опираются на аналогичные эмоциональные элементы. Чувство благоговения перед наукой и техникой в наше время порождает страстную веру в современную психологию, которая напоминает, как люди в прошлом держались за свою мифологию.

Эмоциональная мотивация к объяснению снимает тревогу сомнения, потому что вера направлена на благо верующего. Это акт самовыражения, индивидуального изобретения, в котором воображение играет решающую роль для понимания будущего. Вера в хорошо обоснованные вымыслы, или позитивные иллюзии, является обычным явлением. На самом деле, некоторые истины производятся через акт веры или заставляют поверить, такие как сказки, теории заговора и мистификации. Вера в сознание, независимо от того, создаются ли они в лаборатории или в популярной психологии, опирается на такие благие вымыслы.

Как наука стала источником смысла и значения? Просвещение стало сдвигом в сторону свободы суждения, освободив людей от догм. Оно привело к созданию мира, в котором пространство для религиозных верований стало пространством для мнений, политической принадлежности и потребительства. Вероисповедание взяло на себя учредительную роль в установлении своей автономии. Как писал американский философ Роберт Пиппин в 1991 году: «Быть современным — это требовать независимости… свободы от … исторических традиций и власти править своими собственными убеждениями». Таким образом, современность поглощает энергию религиозных верований и производит заменители, такие как профессиональный спорт, марксизм-ленинизм, социальная справедливость и поклонение знаменитостям.

Ранее Реформация ослабила раздел между христианской верой и светскими способами познания так, что современная вера стала прежде всего формой автономии. Таким образом, стала возможной гуманистическая альтернатива вере. Действительно, Просветительский гуманизм не принимает никакой цели, кроме как процветание человека. Просвещение сыграло ключевую роль в этом современном изобретении имманентного порядка в природе, при котором мир можно было бы понять на своих собственных условиях, не прибегая к существованию божеств. Секуляризм подразумевает под этим опустошение Бога и религиозных верований из общественного пространства, а также общее падение религиозных верований и практик.

И все же современность характеризуется распространением верований. Верить сейчас в либеральную капиталистическую демократию — значит посвятить себя чувству собственной автономии через самоутверждение, то есть через осознанное принятие решений между вариантами убеждений. Вера — это вариант, выбор между набором теорий или созвучий реальности.

За более чем 100 лет исследований психология не может показать столько, сколько физические науки.

Макс Вебер утверждал, что разочарование во Вселенной и последующий возраст тревоги являются неотъемлемой частью этих изменений. Неотъемлемым элементом этой концепции секуляризма является то, что он пришел на смену заколдованному миру, где вера в трансцендентных существ, нравственные силы и сила ритуала никогда не подвергались сомнению. Сегодня, как пишет философ Чарльз Тейлор в “Светском веке” (2007), “единственный локус мыслей, чувств, духовного плана — это то, что мы называем умами… и умы ограничены, так что эти мысли, чувства и т.д. находятся “внутри” нас”. Психологическое царство в настоящее время инкапсулирует сферы, до сих пор зарезервированные для духов, демонов и богов. То, что мир потерял в разочаровании, ум обрел эпистемологический статус. Дело не в том, что мы больше не верим в трансцендентность, а в том, что многие из нас могут представить себе влияние и причинно-следственную силу зачарованных процессов (а значит, и самому себе), которые происходят только в разуме.

Но разве психология не отличается от мифологии тем, что ее можно фальсифицировать? Без сомнения, с 1879 года психологи разрабатывают методы эмпирического исследования разума, начиная с интроспекционизма и заканчивая поведенческим моделированием, когнитивным моделированием, коннекционизмом и многим другим.

Например, как когнитивный психолог я обучаюсь теории работы ума и использованию статистических инструментов для исследования поведения. Честно говоря, за более чем 100 лет исследований нам не так много нужно показать, как это делают физические науки; до сих пор психология не очень эффективна в отслеживании общих законов. Теории Зигмунда Фрейда были в значительной степени фальсифицированы, а вексель о том, что ум — это мозг, до сих пор не обналичен. Возможно, лучше всего было бы представить эмпирическую психологию как набор прагматических методов для разработки дискурсивно полезных метафор разума и провести в надежде, что мы медленно обеспечим набор надежных корреляций между нейроанатомией и функцией.

Восприятие психологии как мифологии позволяет нам воспринимать психологию как явное изображение того, что мы хотим понять о реальности и, в конечном счете, прагматических форм, которые приняли такие знания. Эмоциональная потребность иметь объяснения, достойные приверженности убеждениям, больше, чем то, что мы можем когда-либо узнать.

Психология взяла на вооружение риторику личного просветления в своей терапевтической практике и, таким образом, пытается служить средством спасения. Это проявляется в литературе о самопомощи. Область психологии приобрела популярность благодаря использованию популярных метафор, которые сформировали нишу человека в индустриальном ландшафте. В частности, психология подчеркивала давление общества на достижение эффективности посредством цели, интеграции и производительности. Идентичность и автономия как ключевые характеристики личности объединились, чтобы увековечить капитализм, распространив понятие меновой ценности на все отношения и органично слившись с техно-фетишизмом. Традиционно мифология была выражением заколдованного мира, а теперь психология представляет собой попытку заполнить разочарованное пространство богатой характеристикой.

Мифология психологии удовлетворяет аффективные и когнитивные потребности веры. Для рефлексивного убеждения она предлагает объяснение и путь к спасению через причинно-следственные принципы и истории происхождения. Для не рефлексивного убеждения миф вводится в действие и увлекается набором ритуалов. Например, можно поверить, что личность вызвана химическим балансом (или дисбалансом) нейротрансмиттеров, и это можно воплотить в ритуале приема лекарств. Вместе мифология и ее практика в ритуале обеспечивают платформу для создания смысла через принятие обязательств в акте веры. Она делает это, выражая, усиливая и кодифицируя веру таким образом, чтобы навязывать мораль и поручительства за совместную социальную деятельность.

Empathy

Миф укрепляет веру, оживляя наши представления о судьбе, тем самым предоставляя символы и выразительные способы борьбы с опасностями жизни. Ищущим смысла существам нужны истории, чтобы справиться с неизвестным и дать указания о том, откуда мы пришли и куда мы идем. Мифология — это тот постоянный побочный продукт живой веры, который вызывает творчество в актах интерпретации и воображения. Таким образом, мифы — это раннее решение трагических фактов жизни, которые находятся за гранью практической, логической, научной мысли.

В то время как огонь священ для брахманов, научный подход священен в светском современном мире.

Мифологические схемы — в том числе и психология, рассказывают об истоках смертности, сексуальности, обществе, правилах и работе. Они предлагают мотивацию того, почему все так, как есть. Наш общий мир поддерживается практикой обрядов, ритуалов. Как писал французский философ Жорж Батай, обряды представляют собой правила поведения в присутствии священного, тем самым защищая и изолируя его от профанов. В мифах и ритуалах, поддерживающих их, мы ищем утраченное чувство близости с трансцендентными источниками. Предоставляя объяснительные постулаты, психология, таким образом, является средством, позволяющим человеку поддерживать свои практики индивидуальности и материализма так, чтобы мы могли смотреть миру в лицо с большей уверенностью и повышенной энергией.

Священная природа символа или истории черпает свою силу из силы общества, которая, как утверждал Дюркгейм, является самим состоянием цивилизации. В то время как для брахманов огонь является священным, научный подход и понятие либеральной личности являются священными в светском современном мире. Такая организация реальности является исчерпывающе нравственной. Она определяет логику группы, потому что нравственная сила — это само общество, та система идей, посредством которой индивидуумы понимают себя и свое существование по отношению к условиям цивилизации, которые воплощены в обществе. Джеймс утверждал, что общество поддерживает страстное утверждение наших желаний, когда мы принимаем преобладающие убеждения. Действительно, как указывает антрополог Уильям Маззарелла в “Мане массовости общества” (2017 г.), общество является и внешним, и интимным. Ранние антропологи использовали ману — термин, производный от полинезийской духовности, для обозначения этой силы, которая гарантирует моральный, символический и культурный порядок. Мана в виде истории возникновения личности и метафизического материализма управляет тревогой сомнения для светских модеров.

Психология как мифология обосновывает материалистическую и историческую историю происхождения человечества в неврологии и эмпирической психологии. Космология просветленного гуманизма вводится в ритуалы личности, разработанные в клинической психологии и, более эзотерически, в популярной психологии.

В то время как логика и наука доказали свою эффективность в получении контроля над окружающей средой, аспект мифа, диктующего этику, был недооценен. Современный человек, как утверждал Элиад, находится в тревожной лимбе посреди инициального ритуала смерти. Чтобы поверить во значимость идентичности и материализма, он должен столкнуться с вакуумом небытия, которое сделало бы ритуалы жизни бессмысленными. Истина может заключаться в том, что нет неоспоримой истины о человеческой природе. Психология как мифология дает в то же время слишком много и слишком мало.

Чтобы прочитать больше о таких темах, посетите Psyche, цифровой журнал из Эона, который освещает состояние человека через психологию, философское осмысление и искусство.

По материалам Aeon
Редактор Юлия Гуркина

Оцените статью
Добавить комментарий