Гуманизм не заменил схоластику, и не очевидно, что идеи, подобные Ренессансу, вообще помогают нам понять историю.
Философия эпохи Возрождения началась в середине XIV века и ознаменовалась расцветом гуманизма, отказом от схоластики и аристотелизма, возрождением интереса к древним и созданием предпосылок для современной философии и науки. По крайней мере, так принято считать. Но на самом деле никакого Ренессанса не было. Это выдумка историков, придуманная для того, чтобы рассказать историю — убедительную историю о развитии философии, но все же историю. На самом деле, вся периодизация — это «просто» интерпретация. Эта точка зрения называется историографическим нигилизмом.
Историография долгое время была просто написанием историй. В Швеции, например, существовал королевский историограф, который был официально назначен при королевском дворе. В конце XVII века эту должность некоторое время занимал философ Самуэль Пуфендорф (1632-94). Он написал несколько книг на латыни по истории военных действий Густава II Адольфа в Европе во время Тридцатилетней войны, а также книгу об отречении королевы Кристины от престола. В последнее время историография стала больше изучать то, как пишется история. Во втором смысле объектом изучения являются работы историков и их методы, а не сама история. Историограф не пишет истории, а разрабатывает теории о том, как пишется история.
Нигилизм, конечно, на протяжении истории философы наделяли многими значениями и интерпретировали по-разному. В контексте историографии он означает отказ или — в несколько более слабой форме — скептическое отношение к таким историографическим концепциям, как периодизация, а также к другим концепциям, относящимся к разработке «теории» истории; следовательно, он подразумевает, что не может быть только одного метода истории, а может быть много.
Историографический нигилизм не имеет ничего против использования периодизации в истории и философии в качестве эвристического инструмента или в педагогических целях, но он напоминает нам, что как таковые они всегда ложны, и когда мы изучим детали истории, станет очевидно, что такие грандиозные заявления, как очертания такого периода, как Ренессанс, бесполезны и пусты. В произвольности присвоения термина «философия Возрождения» какому-либо периоду времени можно легко убедиться, если взглянуть на историческое развитие самого термина.
Философию эпохи Возрождения часто представляют как конфликт между гуманизмом и схоластикой, а иногда ее просто называют философией гуманизма. Это глубоко проблематичная характеристика, частично основанная на предположении о конфликте между двумя философскими традициями — конфликте, которого на самом деле никогда не существовало, и который был фактически создан путем введения двух весьма противоречивых терминов: «гуманизм» и «схоластика». Показательный пример того, насколько проблематично использовать эти термины для характеристики философии в 16 веке, можно найти у Мишеля де Монтеня (1533-92). Он критически относился ко многим философским идеям, появившимся до него, но он не противопоставлял то, что отвергал, какому-то гуманизму, и его скептическое эссе «Апология Раймона Себонда» (1580) не было направлено против схоластической философии. На самом деле, оба эти термина были придуманы гораздо позже, чтобы писать о философии Ренессанса или представлять ее. Придерживаясь этой упрощенной дихотомии, мы только извращаем любую попытку написать историю философии 14-16 веков.
Одной из первых попыток написать историю философии в современном ключе была пятитомная «Historia critica philosophiae» Иоганна Якоба Брюккера (1742-44), опубликованная в Лейпциге. Он не использовал термины «Возрождение» или «гуманизм», но термин «схоластика» был важен для него. Нарратив, с которым мы до сих пор живем в философии, по большей части уже был заложен им. Это знакомое повествование, в котором подчеркивается античное начало философии, затем крах в Средние века и окончательное восстановление античной мудрости в том, что гораздо позже стало называться «философией Возрождения».
Американский философ Брайан Копенгавер, один из выдающихся ученых нашего времени, развивает эту идею в своем вкладе в сборник «Routledge Companion to Sixteenth-Century Philosophy» (2017). В статье «Философия в том виде, в каком ее нашел Декарт: Гуманисты против схоластов?» он объясняет, как идеал Бруккера был разработан Цицероном и назван им «humanitatis litterae» или «humanitatis studia». Для Бруккера эти термины означали произведения классических авторов и их изучение. Латынь, которую он использовал для обозначения преподавания классических авторов, была «humanior disciplina». Брукер считает себя завершающим проект, который, как он утверждает, был начат Петраркой в середине XIV века: культурное обновление, которое спасет философию от мрака схоластики.
По мере того, как мы все больше узнаем о периоде, который Брукер называет Средним веком, становится ясно, что называть его упадком просто неправильно. Напротив, он необычайно богат в философском отношении, и его следует отмечать как чрезвычайно новаторский. Это ни в коем случае не «темный век». Совсем наоборот. Так что мнение, сложившееся у Брюкера, проистекает из недостатка знаний и понимания философии того времени.
Если это период, то должна быть причина, почему это период. Он должен быть объединен чем-то
Использование термина «гуманизм» для обозначения целостного движения впервые появилось в 19 веке, примерно в то же время, что и появление термина «Ренессанс». Важно отметить, что ни тот, ни другой термин изначально не использовался в связи с философией. Скорее, они использовались историками искусства, среди которых особенно выделялся Якоб Буркхардт в своей великой работе «Культура Возрождения в Италии» (1860). Позже в великолепном семитомном труде Джона Аддингтона Саймондса «Ренессанс в Италии» (1875-86) «гуманизм» и «Ренессанс» также использовались как средство для обсуждения определенной эпохи в истории искусства. Оба термина были сформированы в традициях Брюккера и были призваны отразить нечто новое — показать чистый разрыв с предполагаемой темнотой и невежеством Средневековья. Они были концепциями определенных предполагаемых исторических событий или движений в искусстве, а не формировались, чтобы соответствовать философии. На самом деле, они и сейчас не очень подходят.
Одним из самых выдающихся исследователей ренессансной мысли 20-го века был немецко-американский философ Пауль Оскар Кристеллер (1905-99). Его труды ясно показывают, насколько сложно определить, что именно представляет собой период философии Возрождения. В своей книге «Классики и мысль Ренессанса» (1955) он отмечает, что гуманизм Ренессанса — это «широкое культурное и литературное движение, которое по своей сути не было философским, но имело важные философские последствия и следствия». Он также не может найти философского ядра в этом «движении», а скорее общую веру в ценность человечества и гуманистического образования, а также возрождение античного образования.
Сомнительно, что это «движение» действительно существовало, кроме как в воображении историков 19-го и начала 20-го веков. В конце концов, общие убеждения, которые выделяет Кристеллер, не являются уникальными для «гуманистов». Такие убеждения, безусловно, были распространены в 8 и 9 веках, когда английский ученый Алкуин (ок. 735-804) начал организовывать обучение в империи Карла Великого, а также в 12 веке, когда Аристотель и Авиценна были переведены на латынь. Люди этих времен были одинаково заинтересованы в возрождении античного образования. Присутствовали и схожие убеждения. Подобный образ мышления также можно найти в ранней арабской философской традиции среди христиан-сирийцев, которые перевели античную философию на арабский язык в более ранний период истории философии.
Осознавая проблему, Кристеллер в той же книге предлагает, что философия Ренессанса — это «тот период истории Западной Европы, который длится приблизительно с 1300 по 1600 год, без каких-либо предубеждений относительно характеристик или достоинств этого периода, а также периодов, предшествующих и следующих за ним». Называть это периодом в истории философии не имеет смысла, по крайней мере, на мой взгляд. Если это период, то должна быть причина, почему это период. Он должен быть чем-то объединен — вероятно, какой-то основной мыслью. Но этого нет. Следовательно, философия Ренессанса — это лишь произвольное обозначение. Логичнее говорить о «долгом Средневековье», которое началось с возрождения философии в VIII веке и продолжается до эпохи Просвещения. Французский историк Жак Ле Гофф в 1988 году предложил нечто подобное, еще больше расширив понятие «Средние века», но в конечном итоге это признание того, что сама по себе периодизация безнадежна.
Более поздний и также более нюансированный взгляд на то, чем может быть философия эпохи Возрождения, выражен Копенхавером и Чарльзом Шмиттом в книге «Философия эпохи Возрождения» (1992). В своем введении они пишут, что:
Принятое разделение между Средневековьем и Ренессансом особенно искусственно для интеллектуальной истории, включая историю тех идей и мыслителей, которых называют «философией» и «философами». Большая часть наиболее почитаемой, наиболее обсуждаемой и наиболее характерной философии эпохи Возрождения действительно была «средневековой» философией, которая процветала в 16 веке… Работы Томаса Брэдвардина и Уильяма Хейтсбери, а также логические труды Павла Венецианского печатались, читались и обсуждались вплоть до 16 века. В более широком плане труды Аверроэса (Ибн Рушда), которого средневековые философы называли комментатором Аристотеля, оставались центральными для многих различных областей философии вплоть до конца XVI века.
Они в значительной степени отменили деление на «гуманистов» и «схоластов», по крайней мере, в теории, если не в отношении мыслителей, которых они выбирают для освещения. Это не совсем признание того, что нет ничего, что было бы «философией Возрождения», но оно определенно склоняется в этом направлении.
Чтобы проиллюстрировать, насколько шатким может быть построение или, если на то пошло, сравнение исторических концепций, разработанных в разное время и в разных контекстах, полезно рассмотреть пример из «схоластической» философии. Средневековая, или «схоластическая», философия часто показывает, что она представляет интерес для современных философов, ссылаясь на проблему универсалий. Видное место в этих дебатах занимает номинализм. Он назывался так уже в то время и отстаивался в несколько иных версиях такими выдающимися философами, как Петр Абеляр (1079-1142) и Уильям Оккам (ок. 1285-1347). Часто предполагается, что их взгляды если не совпадают, то, по крайней мере, очень похожи на современный номинализм. Как таковой, это взгляд, который утверждает, что все существующее — это индивиды, и что нет никаких абстрактных сущностей или универсалий вне разума. Однако в нынешнем виде этого недостаточно для характеристики средневекового номинализма, поскольку при таком определении номиналистом становится мыслитель, которого мы обычно не считаем номиналистом, а именно Фома Аквинский (1225-74), который также считает, что все сущее индивидуально, а универсалии существуют только в разуме.
Чтобы отличить таких разных мыслителей, как Аквинский и Оккам, друг от друга по этому вопросу, необходимо более детальное и философски сложное прочтение их текстов, которое включает в характеристику гораздо больше, чем простое представление о том, что номинализм означает, что существуют только индивиды. Необходимо уточнить, что они подразумевают под индивидуацией, что такое познание и как оно работает, и т.д. Именно в деталях их философских взглядов можно найти разницу между ними, и только тогда можно понять, что значит называть Аквинского реалистом, а Оккама — средневековым номиналистом. Мысль о том, что можно просто сравнить концепции, разработанные в разных контекстах и в разное время, приводит к неверному выводу и создает ложное представление об этих мыслителях, в котором они вдруг выглядят похожими, хотя на самом деле это не так.
Также представляется более ценным и интересным, что между современным номинализмом и средневековым номинализмом существуют различия, а не рассматривать их как одно и то же. Различие может научить нас чему-то о философии, в то время как тождество — нет. Нам не нужно переделывать исторически заданную философскую позицию, чтобы сделать их релевантными, поскольку именно различие и наше детальное понимание исторической позиции делает их интересными с философской точки зрения.
В продолжение этой дискуссии о номинализме, более четкое изложение метафизики истории может направить нас к более прочному пониманию историографического нигилизма. Подобную метафизику истории философии можно найти в книге канадского философа Клода Паначчо «Récit et reconstruction: Les fondements de la méthode en histoire de la philosophie (2019), что означает «История и реконструкция: Основания метода в истории философии’. Согласно этой метафизике, конкретные личности, такие как Платон, Бертран Рассел, город Столхольм, и отдельные события, такие как смерть Рене Декарта, являются базовыми для онтологии. Между тем, философские взгляды, доктрины, идеи и мысли не являются базовыми, а трактуются как выражения письменных или устных высказываний, которые, согласно этой метафизике, являются событиями.
Не существует никаких значений или универсальных концепций, кроме тех, которые формирует историк.
Основными элементами изучения для историка являются единичные события языковых высказываний. Они поступают к историку обычно в виде рукописей или книг, которые содержат выражения идей или мыслей отдельных философов. Для историка философии люди или места упоминаются лишь постольку, поскольку они связаны с высказываниями. Следовательно, они могут фигурировать в объяснениях этих высказываний.
С этой точки зрения, история философии становится областью лингвистических событий, заданных пространством и временем, и именно в этом смысле она доступна историку философии. При таком взгляде на историю невозможно увидеть правдоподобное единое развитие истории; вместо этого она содержит разрывы и прерывистость. Любой порядок этой области может быть придан только историком. Фактически, я думаю, можно сказать, что задачей историка становится придание области истории философии порядка и структуры, то есть нарратива или интерпретации.
Очевидно, что исторические данные, конкретные отдельные вещи и отдельные события, главным образом, языковые события, не могут быть интерпретированы или поняты каким-либо образом. Высказывания написаны на языке, и как таковые они имеют значение для историка, значение, которое конструируется из языка, времени и места произнесения. Однако не существует никаких значений или универсальных концепций, кроме тех, которые сформированы историком, и каждый читатель или историк будет строить свой собственный смысл, на основе которого он может построить интерпретацию.
В определенном смысле историографический нигилизм выпадает из этой метафизики. Любое повествование, построенное историком, будет именно таким — построением. Точно так же любое деление истории на периоды будет в какой-то степени произвольным и зависит от историка, поскольку в истории не существует общих понятий или универсалий, которые может открыть историк; они формируются из единичных событий, которые он изучает. Ренессанс» или «философия Возрождения» — это именно такая формация.
Следуя этой концепции метафизики истории, кажется правдоподобным, что история философии может быть сделана либо так, как это можно назвать «сверху вниз», либо «снизу вверх». Подход «сверху вниз» дает нам мощное повествование и довольно распространен среди историков, особенно в истории идей. Этот подход склонен делить историю на периоды. При таком подходе мы предполагаем и начинаем с общих концепций, которые мы вписываем в историческое повествование вместе с текстами и историческими событиями. Пример такого подхода можно найти в книге историка Артура О Лавджоя «Великая цепь бытия» (1936). Задача интеллектуального историка, по его словам, состоит в том, чтобы найти так называемые единицы-идеи, которые объясняют революции и течение интеллектуальной истории. Историк отбрасывает несущественные обстоятельства, идиосинкразические обязательства и убеждения философов, чтобы правильно определить идею-единицу.
В своей книге Лавджой приводит в пример «великую цепь бытия», которую он выделяет у Платона и прослеживает в современной философии. Она включает в себя три принципа: изобилия, непрерывности и линейной градации. Первый принцип гласит, что Вселенная полна, то есть, что все, что действительно возможно, в какой-то момент станет действительным. Второй гласит, что Вселенная представляет собой непрерывно связанную серию событий. Третий принцип гласит, что она содержит иерархию от самого элементарного существования до Бога.
Другая точка зрения, которая кажется противоположной, — это восходящий подход к истории философии. Согласно такому подходу, сначала нужно рассмотреть исторические данные, то есть отдельные вещи, людей или отдельные события (лингвистические высказывания), которые составляют историю. Этот подход нацелен на построение нарратива или истории с нуля, основываясь на этих данных, но он меньше беспокоится о том, как вписать эти данные в правдоподобное повествование. Он должен, насколько это возможно, позволить данным подсказывать повествование. Однако историк получает доступ к данным через фильтры, которые ему придется сгладить или компенсировать различными способами, чтобы как можно ближе подойти к данным. Фильтром может быть классический язык или текст в рукописи или в нескольких рукописях, где сначала нужно построить реальный текст, но фильтром также являются собственные предпосылки, предрассудки, образование и т.д. историка, о которых он должен знать и которые угрожают исказить его интерпретацию данных. Историографические концепции и периодизация, которые стали стандартными интерпретациями или инструментами профессии, являются другими такими фильтрами. Они являются частью наследия, к которому историк должен относиться скептически. Эти фильтры будут влиять на построение интерпретации языковых высказываний. Историк также нуждается в воображении и опыте, чтобы руководствоваться ими при построении правдоподобного повествования.
Возможно, подход «снизу вверх» можно поставить под сомнение, поскольку мы, да и историк тоже, постоянно принимаем многие вещи как должное. Невозможно заниматься историей философии без определенных предпосылок, которые просто невозможно вынести за скобки, поскольку мы должны что-то предполагать. Идея заключается не в том, чтобы отвергнуть все, что было сделано другими, а в том, чтобы подчеркнуть, что только на основе отдельных высказываний, какими бы они ни были доступны историку, можно построить правдоподобную интерпретацию, и что любые обобщенные характеристики периода или эпохи должны быть построены на основе детального изучения текста, который делает эти отдельные высказывания доступными.
Историографический нигилизм призывает нас отвергать или относиться крайне скептически к историческим обобщениям и историографическим концепциям. Они могут быть полезны в педагогическом контексте или в качестве эвристических инструментов, но они не помогут самому ученому или историку. Наиболее очевидным примером этого являются попытки периодизации в истории философии и любое предположение о периоде под названием «философия Возрождения». Очевидно, что период можно произвольно обозначить как «XVI век» или «эти философы» с последующим перечислением, но тогда слово «Ренессанс» лишается своего значения, а именно в этом и заключается смысл историографического нигилизма.
Об авторе: Хенрик Лагерлунд, профессор истории философии в Стокгольмском университете и член Института философии Ротмана в Канаде. Он является редактором серии «Исследования по истории философии разума» (2002-), главным редактором «Энциклопедии средневековой философии» (2010) и соредактором книги «Причинные силы в науке: Смешение исторических и концептуальных перспектив (2021). Он также является автором книги «Скептицизм в философии: A Comprehensive, Historical Introduction (2020).
По материалам Aeon
Редактор Юлия Гуркина
