Как порочная логика экономического дефицита и социального подъема подстегнула охоту на ведьм в ранней современной Германии.
У Маргариты Хёнин была плохая репутация. Несмотря на то, что она жила в конце 16 века, мы знаем, что ее соседи, жители Кобурга в Тюрингии, презирали ее за то, что она была скупщицей денег и гулящей. Говорят, что Хёнин также была ведьмой, которая регулярно встречалась с драконом. Но сегодня связь между ее скупостью и колдовством неясна. Почему эта связь была так очевидна для ее современников? Какова была связь между поведением и обвинениями в колдовстве?
Когда мы говорим о ведьмах, имеет смысл сосредоточиться на Германии. Условия для колдовства были благоприятными в значительной части Священной Римской империи. Страна состояла из сотен княжеств, и большинство из них могли принимать собственные уголовные законы. У них были свои собственные уголовные суды, многие из которых были укомплектованы некомпетентными мирянами-судьями, которые, тем не менее, имели право применять пытки. Около половины всех людей, казненных за колдовство в раннем современном периоде, были выходцами из Германии.
При расследовании колдовства необходимо различать реальную и воображаемую магию в раннем современном периоде. Если мы хотим понять связь между воображаемой магией ведьм и экономическим поведением, нам необходимо разобраться в связи между экономикой и реальной магией, практиковавшейся «обычными» людьми.
В доиндустриальной Европе магия была частью повседневной жизни, очень похожей на религию. Люди не просто верили в эффективность магии, они активно пытались использовать ее сами. Были распространены простые формы гадания и магии исцеления, как и магия, связанная с сельским хозяйством.
Крестьянское хозяйство использовало гадание, чтобы выяснить, подходящее ли время для определенной сельскохозяйственной деятельности. Городские ремесленники и торговцы также использовали экономическую магию, чтобы увеличить свое богатство. Конечно, в 20 веке теневая экономика азартных игр и лотерей была одержима магией.
Из всех форм магии магическая охота за сокровищами имела наибольшее значение. Охотники за сокровищами опирались на огромный магический арсенал. У них были книги заклинаний с любым описанием, божественные удочки из любого дерева, амулеты для защиты от злых духов, свинцовые таблетки, вытравленные магическими знаками.
Считалось, что за большинством сокровищ следит какой-то дух, и охотники за сокровищами изо всех сил старались войти с ними в контакт. К полному ужасу церковных властей, они призывали ангелов и святых. Охотники за сокровищами разговаривали с призраками. Некоторые из них даже пытались вызвать демонов.
Другой магической стратегией поиска сокровищ (используемой в XVII веке в Швабии) было записать таинственные символы на пергаменте и оставить их на земле, где они считались сокровищами: если они вспыхивали в огне, охотник находил свои сокровища. Когда место захоронения клада было найдено, волшебник должен был нарисовать на земле магические круги с мечами, украшенными магическими символами. Затем он клал на край круга березовые веточки, видимо, новое дополнение к магической рутине, призванное укрепить круг. После этого он произнес длинное спряжение на иностранном языке, которое он прочитал с клочка бумаги, видимо, отрывок из книги заклинаний. Только тогда можно было копать и всегда в строжайшей тишине.
Охота за сокровищами приблизилась к волшебному массовому движению. В ранней современной Европе были тысячи охотников за сокровищами, и почти все они пытались использовать магию.
Однако в колдовстве обвиняли лишь крохотное меньшинство. Как правило, охотники за сокровищами просто должны были заплатить штраф или сделать какую-нибудь карательную работу на пару дней. Простые люди просто не воспринимали сокровищную магию как колдовство, и большинство судей с этим соглашались.
Показательно, что самый строгий закон, когда-либо принятый против охоты за сокровищами, так называемый закон Генриха VIII от 1542 года, был быстро отменен и, похоже, не оказал большого влияния на местном уровне, по крайней мере, в том, что касается магов-кладоискателей.
В отличие от этих реальных форм магии, существовала воображаемая магия ведьм. Никто никогда не был (и не мог быть) виновен в колдовстве в полном смысле этого слова, что в позднем средневековье определялось как преступление, состоящее из пяти элементов: договора с дьяволом; полового акта с демонами; магического полета (на метле или подобном приспособлении); танца ведьм (часто называемого антисемитским термином «шабаш ведьм»); и злобной магии. Ранняя современная Европа и Великобритания считали колдовство преступлением, караемым смертной казнью.
На первый взгляд, связь между экономикой и воображаемой магией ведьм кажется полностью отрицательной. Ведьмы часто обвинялись в нападении на скот. Они волшебным образом делали морозы, штормы и град, и тем самым вызывали неурожай.
Действительно, говорили, что их погодная магия ставит под угрозу экономику целых регионов. Тем не менее, по крайней мере, в большинстве судов над ведьмами на европейском континенте, ведьмы не пользовались их магией. Магия погоды особенно выглядела как странная форма агрессии, потому что град, который якобы вызвал колдунья, повредил и их собственные поля.
Как правило, договор с дьяволом, как видно из судебных протоколов, не был договором, подобным «Фаусту» Гёте, который в основном заключался на основании желаний мага. В нем просто говорилось, что ведьма подчинилась воле демона. Она сделала то, что сказал ей демон, и стала орудием безудержной ненависти демона ко всему творению. Колдовство в основном заключалось в уничтожении ради разрушения, а не в личных интересах и желаниях ведьм, не говоря уже об их экономической выгоде.
Однако были и исключения. Когда Мартин Лютер написал краткий обзор экономической магии, он начал дискуссию со ссылки на «невесты дракона» («Drachenbräute»). На первый взгляд это может показаться аллюзией на библейскую аллегорию о сатане как о драконе.
Однако Лютер имел в виду очень специфическую форму колдовства: ведьмы, которые, как говорят, соприкасались с драконом. Несмотря на то, что вера в эту форму колдовства была широко распространена в ранней современной Германии, Восточной Центральной Европе и Прибалтике, она, насколько мне известно, была практически неизвестна в других местах.
Дракон (по-немецки Drache), о котором идет речь, был не гигантским монстром средневековых эпосов, а скорее домашним духом. Многие утверждали, что видели дракона: он был похож на длинный горящий луч с толстой, похожей на корову головой, парящей в ночном небе. Летая в дом через окно или через дымоход, дракон приносил своему хозяину или хозяйке деньги, а также другие легкоупотребляемые или пригодные для продажи товары, такие как зерно, молоко или масло.
Было совершенно ясно, откуда дракон взял товар, и наши источники подчеркивают этот момент: все, что дракон принес своему хозяину, было украдено у кого-то другого. Магия дракона заключалась в магическом воровстве. Действительно, дракон, кажется, является воплощением магии передачи, то есть любой вид магии, который выводит какое-то добро, в том числе и плодородие или саму энергию, из одного контекста и переносит ее в другой.
Молочная ведьма, которая передает молоко от коров своих соседей собственному скоту, или вампир, который сам отнимает у других жизненную энергию, были бы хорошими примерами магии переноса. И дракон доставлял не только различные виды продукции. Он приносил деньги. Сама идея дракона приспособилась к растущей рыночной экономике.
Домашнего дракона боялись и, вероятно, жаждали люди, живущие на обширной территории между Баварией и Эстонией. О домашнем драконе упоминали не только в пробных записях охотников на ведьм, но и в разных источниках: некоторые ранние современные скандинавские и немецкие ученые, по крайней мере, знали слухи о домашних драконах и комментировали их. Они дали альтернативное объяснение встречам драконов. Для них драконы-воланы — дух, похожий на горящий луч с толстой головой в ночном небе, — были явно метеоритом.
Другие утверждали, что феномен, ошибочно принятый за дракона, на самом деле представляет собой облако горящего газа, которое каким-то образом притягивается к сажному дыму, выходящему из дымоходов домов, где они сжигают слишком много зеленого дерева. Это сделало бы дракона доиндустриальным феноменом смога.
Как обычно, едва ли кто-нибудь слушал академиков. По крайней мере, до 18 века научные объяснения верований драконов имели мало влияния. Большинство людей видели в драконе просто демона, просто другую форму, которую мог принять дьявол.
В 1536 году был проведен первый саксонский суд над ведьмами, в котором упоминалась половая связь с демоном. Утверждалось, что дьявол появился в форме дракона. В 1652 году женщина из Саксонии, которая утверждала, что она ясновидящая и, таким образом, могла опознать ведьм, объяснила властям, что она видела, как несколько женщин из ее окрестностей занимались сексом с летающим драконом. Когда в том же году женщина из Саксонии Фихтенберг опознала дракона как «молочного и зернового дьявола», она подчеркнула дьявольскую природу этого духа.
Легко увидеть дракона как воплощение сатаны, поэтому неудивительно, что люди по слухам, что дракон оказался на костре. Немецкий фольклор подтверждает, что дракон и ведьма были птицами с перьями, так как они предлагали одни и те же средства против драконов и против ведьм, пытающихся вмешаться в чью-либо собственность. В 1636 году немецко-балтийский богослов Пауль Эйнхорн писал о летающих огненных духах, «которые и сегодня принадлежат многим», ворующих «зерно и товары» для своих хозяев. Эйнхорн верил в этих «злых и ужасных идолов богатства» и осуждал их культ как поклонение демонам.
Не факт, что предполагаемые драконьи ведьмы действительно использовали какую-либо магию, чтобы заработать деньги. На самом деле, женщины и мужчины говорили, что владеют драконом, и все они были довольно богаты. Однако в глазах соседей их отличало то, что они имели одинаково дурную репутацию за безрассудные поиски прибыли, ростовщичество и даже мошенничество. Их односельчане считали этих людей жадными и очень агрессивными. Обвиняемые ответили, что они стали жертвами не только клеветы, но и зависти.
Наиболее ярким примером драконьей ведьмы является, вероятно, Маргарета Рамхольд из Кобурга, которую Иоганн Маттеус Мейфарт упомянул в своем трактате о колдовстве. Лютеранский богослов Мейфарт (1590-1642) опубликовал свою критику охотников на ведьм Кристлих Эриннерунг в 1635 году, через семь лет после смерти Рамхольда. Рамхольд происходил из семьи скромных ремесленников. Однако, используя два новых источника дохода — они продавали пиво и молоко, хотя у них была только одна корова, — Рамхольд стал относительно богатым. Со временем семья стала давать деньги в долг под проценты. Слухи о колдовстве быстро распространились, сосредоточившись на хозяйке, и власти были должным образом проинформированы о том, что в доме Рамхолдса есть дракон. Маргарета Рамхольд была казнена в 1628 году.
Предпринимательская деятельность Гербера привела к истощению запасов продовольствия, что поставило в невыгодное положение бедные слои населения.
Существовал второй вид ведьм, которые внушали людям ранней современной Европы страх и ненависть: значительное меньшинство состоятельных людей считалось ведьмами. По слухам, «богатые ведьмы» были самыми могущественными и агрессивными учениками сатаны. И действительно, среди подсудимых ранних немецких судов над ведьмами мы находим относительно большое количество состоятельных людей. Большинство из них были мужского пола, и многие из них были первенцами, нажившимися на аграрных кризисах 16 и 17 веков. Другие были чиновниками, которые обогащались за счет прямой коррупции. Очень многие из этих людей — новые богатые и коррумпированные чиновники — были обвинены в колдовстве.
Одним из таких был Мартин Гербер, торговец и бургомистр швабского городка Горб. Сделав состояние в торговле, Гербер занялся пивоварением. Закупив большое количество ячменя для варки пива, он не только вытеснил мелких пивоваров, но и спровоцировал настолько существенное повышение цен на ячмень, что цена на хлеб тоже стала завышенной.
Предпринимательская деятельность Гербера привела к истощению запасов продовольствия, что поставило в невыгодное положение бедные слои населения. Жители Хорба считали поведение Гербера особенно предосудительным, потому что вместо того, чтобы поддерживать своими деньгами своих бедных горожан, он стремился получить дополнительную прибыль и тем самым сделать их еще беднее.
Начиная с 1597 года, подозрения в колдовстве возникли не против самого Гербера, а против его жены и дочери, которые громко поддерживали его. Дочь Гербера была арестована и подвергнута пыткам. Несмотря на то, что она так и не призналась и в конце концов была освобождена из тюрьмы, она всю оставшуюся жизнь боролась с обвинениями в колдовстве.
Конечно, во всем этом есть и гендерный аспект: охотниками за сокровищами были почти исключительно мужчины. Как среди богатых ведьм, так и среди ведьм драконов мы находим женщин и мужчин. Похоже, что среди богатых жертв колдовских испытаний было больше мужчин, чем женщин. Жадность и колдовство приписывались не только женщинам. Однако все три объединяет социальная мобильность.
Здесь полезна модель «ограниченного добра». Люди в дореволюционных аграрных обществах вели себя так, как будто все товары доступны только в ограниченных количествах. Экономика — это игра с нулевой суммой. Прибыль одного человека — это обязательно потеря всех остальных. Следовательно, инновации и стремление к прибыли настоятельно не поощряются.
Охотники за сокровищами — прекрасные примеры людей, которые приняли мировоззрение ограниченного блага. Они не стремились открыто получить прибыль, работая больше или эффективнее. Они искали прибыль, используя магию. Они имели дело с миром духов. Вместо того, чтобы отдалять своих соседей, они сталкивались с призраками и демонами, чтобы заставить духовный мир отдать свои деньги. Вот почему магия охотников за сокровищами так мягко наказывалась: даже если они использовали магию, даже если они колдовали и пытались разговаривать с призраками, они все равно не отклонялись от норм хозяйственного поведения раннего современного сельского общества.
Не привел ли рост капитализма к маргинализации веры в колдовство?
Ведьмы-драконы и богатые ведьмы были полной противоположностью. Из исторических записей известно, что в последнее время они стали богатыми и поэтому сделали все, чего избегали охотники за сокровищами. Они участвовали в соревнованиях, часто довольно агрессивно. Они пытались заработать деньги, независимо от мнения их общины. А их односельчане знали, как трактовать подобное поведение: богатые ведьмы были, по сути, жадными. Они были рабами скупости, и их скупость делала их злыми.
В конце концов, церковь учила, что скупость — один из семи смертных грехов. Поэтому и драконьи ведьмы, и богатые ведьмы принадлежали дьяволу, потому что они были скупыми — еще до того, как заключили договор. Как сказал один из швабских источников: «Из-за скупости подозреваемая считалась ведьмой, и если она еще не одна, то, несомненно, станет одной из них».
Учитывая фатальные риски, можно задаться вопросом, почему некоторые люди вообще вовлечены в экономическую конкуренцию, если в раннем современном обществе доминировало ограниченное благое мышление. Разве понятие ограниченного блага не исключает такого рода поведения в первую очередь?
По мнению американского антрополога Джорджа М. Фостера, ограниченное добро лучше всего рассматривать как менталитет, а не как позитивное убеждение или догматическую веру. Именно в глубине сознания лежит основное предположение, которое окрашивает понимание общества, а также индивидуальное поведение. Ограниченное добро описывает рамки ожидаемого поведения. Люди, которые были достаточно смелыми (или безрассудными), могут решить не придерживаться норм общества и не оправдывать его ожиданий от поведения. Некоторые люди игнорировали нормы ограниченного хорошего мировоззрения и в любом случае делали то, что, по их мнению, было в их интересах.
Существовала не только моральная, но и магическая экономика. Экономическое поведение вызывало подозрения в колдовстве. Лучше всего смотреть на колдовские суды не только в контексте магии. На самом деле они, кажется, имеют удивительно мало общего с другими традициями магии. Испытания ведьм следует рассматривать в контексте ценностей и кодексов поведения местных общин. Если попытаться поместить результаты этого исследования в более широкий контекст, то, по-видимому, необходимо задать еще один, гораздо больший вопрос: привел ли рост капитализма к маргинализации веры в колдовство? Это может звучать как последний вздох неолиберализма или как пародия на Макса Вебера.
Тем не менее, если мы признаем, что страх перед ведьмами имел сильный экономический подтекст, то мы должны, по крайней мере, задаться вопросом, не способствовали ли значительные изменения в структуре экономики и экономических умонастроениях западных обществ, связанные с подъемом капитализма, упадку охотников на ведьм. Было ли установление рыночной экономики в Европе одним из факторов, положивших конец охоте на ведьм?
Судебные процессы над ведьмами санкционировали социально-экономическое поведение, а не магические практики. Все немецкие мастера-кладоискатели, упомянутые в этом тексте, пережили свои испытания. Маргарета Хёнин, однако, имела дурную репутацию за то, что бросала вызов доминирующему менталитету, который требовал от каждого твердо стоять на своём божьем месте. Она была признана виновной в колдовстве и сожжена на костре в 1580 году.
По материалам Aeon
Редактор Юлия Гуркина
